“Οι αυτόχθονες λαοί ήταν οι πρώτοι αρχιτέκτονες τοπίου αυτής της ηπείρου”, δήλωσε Lyla June Johnstonκατά τη διάρκεια της γενικής συνεδρίασης του ανοίγματος του ASLA 2024 Συνέδριο για την αρχιτεκτονική τοπίου Στην Ουάσινγκτον, DC “Είμαστε διαχειριστές αυτής της γης και το κάναμε όμορφο και βρώσιμο, τράφηνα η γη αντί να την αφήσουμε να μας τροφοδοτήσει”.
Τα δάση καστανιάς κάποτε κάλυψαν την ανατολική ακτή από το Maine στη Γεωργία, πριν μια μάστιγα αποδεκατισμένη τα δέντρα. “Αυτά δεν ήταν άγρια δάση, αλλά φυτεύτηκαν από τους αυτόχθονες λαούς και οι γηγενείς γηπεδούχοι εξελίχθηκαν τα τοπία με την πάροδο του χρόνου”. Οι επιστήμονες το γνωρίζουν από τη μελέτη των δειγμάτων πυρήνα του εδάφους και του απολιθωμένου άνθρακα που επιστρέφει 10.000 χρόνια. Τα δεδομένα δείχνουν ότι τα καστανιά και τα δέντρα Hickory αυξήθηκαν δραματικά πριν από 3.000 χρόνια, και το μαύρο καρυδιά πριν από 2.000 χρόνια.
Στον Βορειοδυτικό Ειρηνικό, υπήρχαν κάποτε τεράστιες, καλλιεργημένοι κήποι αχιβάδας. “Μπορείτε να τα δείτε από τους αρχαίους τοίχους του κήπου που αυξήθηκαν, οι οποίοι ενίσχυαν τον φυσικό οικότοπο.” Αυτοί οι κήποι σχεδιάστηκαν με τα μύδια επειδή “είναι ίσοι με εμάς και έχουν το δικό τους εθνικό καθεστώς”.
Στην περιοχή του Ιλλινόις, οι αυτόχθονες άνθρωποι έκαψαν λιβάδια για χιλιάδες χρόνια για να «μεγιστοποιήσουν την παραγωγικότητα και να ανακτήσουν τα θρεπτικά συστατικά», δήλωσε ο Johnston. “Η πυρκαγιά φέρνει νέα ζωή στο λιβάδι. Τα λουλούδια εμφανίζονται την άνοιξη.” Η τέφρα από τις πυρκαγιές τροφοδοτούσε επίσης τα εδάφη και δημιούργησε πλούσια σε θρεπτικά συστατικά χόρτα που έκαναν βιότοπο για βίσον και ελάφια. “Οι αυτόχθονες λαοί πέρασαν σε αυτό το μεγάλο κειμήλιο για χιλιάδες χρόνια στα παιδιά τους – ένα ζωντανό σύστημα εδάφους”.
Στην περιοχή της Ουάσινγκτον, DC, οι αυτόχθονες λαοί καλλιεργούσαν την αλιεία στρειδιών για περισσότερα από 3.000 χρόνια. Οι πληθυσμοί του Oyster του κόλπου Chesapeake είναι λιγότερο από το 1 τοις εκατό από ό, τι ήταν κάποτε.
Ο Johnston είναι αυτόχθονος καλλιτέχνης, μουσικός, μελετητής και κοινοτικός διοργανωτής του Diné (Navajo), Tsetsêhestâhese (Cheyenne)και ευρωπαϊκές γενεές. Υποστηρίζει ότι η διαχείριση της γης θα πρέπει να αποκατασταθεί στους αυτόχθονες λαούς, δεδομένου ότι είναι πολύ καλύτερα στη δημιουργία και την αποκατάσταση του οικοτόπου από τους δυτικούς ανθρώπους.
“Οι άνθρωποι μπορούν να είναι ένα δώρο, όχι ένας ιός, μπορούμε να είμαστε δημιουργοί και είδος κλειδιού.
Αλλά για να γίνουν ένα είδος βασικού στοιχείου και να υποστηρίξουν την παγκόσμια αναγέννηση για άλλη μια φορά, οι άνθρωποι πρέπει να “πρώτα τοπίο στον εσωτερικό τους κόσμο πριν από το τοπίο του εξωτερικού κόσμου”. Η παγκόσμια κοινωνία μας πρέπει να μετατοπίσει τη νοοτροπία της. Αντί να εκμεταλλευόμαστε τη φύση, πρέπει να είμαστε ο κηδεμόνας του. “Σκεφτείτε ένα λουτρό πουλιών – δεν είναι για εμάς, αλλά αφήνει τα πουλιά να ξεκουραστούν, να πίνουν και να λούζουν”.
Ο Johnston ισχυρίστηκε ότι οι κοινότητες θα μπορούσαν να δώσουν περισσότερη γη πίσω στους αυτόχθονες λαούς, επειδή η νοοτροπία τους για τους κηδεμόνες είναι τόσο σημαντική για την προστασία των θέσεων της βιοποικιλότητας και την αποκατάστασή τους. “Οι παγκόσμιοι, οι αυτόχθονες λαοί είναι 5 τοις εκατό του πληθυσμού, αλλά διαχειρίζονται το 80 τοις εκατό της παγκόσμιας βιοποικιλότητας. Δώστε μας περισσότερη γη για να διαχειριστούμε.
Ο Johnston ακολουθήθηκε από τη Julia Watson, συγγραφέα, Ο σχεδιασμός του ριζοσπαστικού ριζοσπασμού; Κύριος, Julia Watson LLC; και συνιδρυτής Ινστιτούτο Lo -Tek. Κατανοεί την παραδοσιακή οικολογική γνώση ως “αλληλένδετα δίκτυα γνώσης”.
Μετά από πολλά χρόνια συνεργασίας με αυτόχθονες κοινότητες και σχεδιαστές, «ήρθα να καταλάβω ότι αυτή η γνώση είναι σχεσιακή και διαμορφώνεται από το χρόνο και τον τόπο.
“Υπάρχουν τεράστια δίκτυα γνώσης που αναπτύχθηκαν για μεγάλα χρονικά διαστήματα. Αυτά τα δίκτυα γνώσης επέτρεψαν στους προγόνους να επιβιώσουν και να προσαρμοστούν στην αλλαγή του κλίματος για χιλιάδες χρόνια, δεν μπορείτε να διαχωρίσετε τις τεχνολογίες τους από τους ανθρώπους,
Ο Watson προσέφερε ένα παράδειγμα: τις τεχνικές αλιείας της θάλασσας του Yap άτομα της Μικρονησίας. Δημιούργησαν τεχνητούς υφάλους και φράχτες που αλιεύουν τα ψάρια στις εξερχόμενες παλίρροιες. “Η τεχνολογία είναι 1.000 ετών.”
Με τον αποικισμό της περιοχής, αυτή η αυτόχθονη τεχνολογία δεν χρησιμοποιήθηκε πλέον για την αλιεία. Αλλά ακόμα και μετά την πτώση σε ερείπια, η κληρονομιά της υποδομής σχηματίζει κυματοθραύστες που προστατεύουν αυτές τις κοινότητες σήμερα.
Ο Watson δήλωσε ότι αυτά τα συστήματα μπορούν να επανέλθουν μαζί με άλλα συστήματα παραδοσιακής οικολογικής γνώσης (TEK) που δημιουργούνται από αυτόχθονες κοινότητες σε όλο τον κόσμο.
Μετά την επιτυχία του βιβλίου της ΛοξοτομώΟ Watson έχει γράψει μια συνέχεια- Lo-Tek: Νερόη οποία επικεντρώνεται στις προγονικές υδρόβιες τεχνολογίες. Θα κυκλοφορήσει την άνοιξη του επόμενου έτους. Το νέο βιβλίο περιλαμβάνει 22 περιπτωσιολογικές μελέτες παραδοσιακής υποδομής και 22 σύγχρονα έργα που εγχύθηκαν με το TEK ότι “ανοικοδομούν την αρχαία γνώση και επισημαίνουν τις αυτόχθονες παραδόσεις προσαρμογής στην αλλαγή του κλίματος”. Διοργάνωσε αυτές τις τεχνολογίες σε πολλαπλές κατηγορίες: διαβίωση, συν-εξελικτική, κυρίαρχη, συμβιωτική και κυκλική.
Ο στόχος του Watson είναι να επαναφέρει τις προγονικές τεχνολογίες στην παγκόσμια συζήτηση σχετικά με τις λύσεις για τη βιοποικιλότητα και τις κρίσεις του κλίματος. “Η προγονική υποδομή έχει αποκλειστεί σκόπιμα από αυτές τις συνομιλίες. Υπήρξε μια αποπροσανατολισμό αυτών των ιστοριών, παρόλο που οι αυτόχθονες έχουν δημιουργήσει τις παλαιότερες ανθρωπογενείς δομές στη Γη”.
Τα βιβλία είναι μόνο ένας τρόπος που υποστηρίζει τη συμπερίληψη της γνώσης των ιθαγενών σχεδιασμού. Το Ινστιτούτο Lo-Tek προσφέρει επίσης ένα Πρόγραμμα σπουδών της Γης Για μαθητές επιπέδου γυμνασίου και κολλεγίων, με 10 ιθαγενείς καινοτομίες με βάση τη φύση.
Και συνεργάζεται με επιχειρήσεις όπως η Buro Happold για να “δημιουργήσει υβριδικές τεχνολογίες του μέλλοντος” και με δικηγόρους όπως ο Comar Molle για να προστατεύσει την πνευματική ιδιοκτησία των αυτόχθονων λαών. “Μπορούμε να συν-δημιουργήσουμε την υποδομή με τις αυτόχθονες γνώσεις”, προστατεύοντας ταυτόχρονα την πνευματική τους ιδιοκτησία.
Η Watson χρησιμοποίησε το βασικό της για να ανακοινώσει μια ιστορική έκκληση για δράση με την ASLA και τους ιθαγενείς εταίρους: Συν-δημιουργήστε ένα μέλλον που θεραπεύει τη γη και τον πολιτισμό. Η έκκληση για δράση αναπτύχθηκε από τον Watson, Johnston, The Ιθαγενή Εταιρεία Αρχιτεκτονικής, Σχεδιασμού και Σχεδιασμού (ISAPD)και η Asla και το Its Επιτροπή βιοποικιλότητας και δράσης για το κλίμα. Περιγράφει τρεις βασικές στρατηγικές:
- Σεβαστείτε τις αυτόχθονες γνώσεις
- Ενδυναμώστε τις μελλοντικές γενιές
- Βοηθήστε στην οικοδόμηση ενός δικτύου των μελών του Asla των εγχώριων αρχιτεκτόνων και εργάζεστε σε συνεργασία με ομάδες όπως το ISAPD
Κατά τη διάρκεια μιας συνομιλίας παρακολούθησης με τους Watson και Johnston, José de Jesús LealAsla, κύριος και σκηνοθέτης, Στούντιο Building Native NationMIG και μέλος της επιτροπής βιοποικιλότητας και κλιματικής δράσης ASLA, κλώτσησε τη συζήτηση ρωτώντας: “Μπορεί οι γηγενείς γνώσεις να ξεπεράσουν τα τρέχοντα προβλήματα μας;”
Παύλος Φραγκούαένας φυλετικός γέροντας και αρχιτέκτονας στο MIG, δήλωσε ότι ενώ οι αρχιτέκτονες τοπίου και η ASLA γιορτάζουν 125 χρόνια αμερικανικής πρακτικής φέτος, οι αυτόχθονες λαοί έχουν 3.000 χρόνια εμπειρίας διαχειριστικών τοπίων. “Πρέπει να ξεκινήσουμε τα επόμενα 3.000 χρόνια. Υπάρχει επείγουσα ανάγκη όχι για μένα, αλλά για τις μελλοντικές γενιές”.
Ο Johnston βλέπει το κίνημα Landback, το οποίο έχει αυξηθεί τα τελευταία πέντε χρόνια, ως βασικός τρόπος αντιμετώπισης των σημερινών προκλήσεων μας.
Ενώ οι ιθαγενείς κοινότητες αγοράζουν οι ίδιοι γη, είναι συνήθως λιγότερο από 100 στρέμματα κάθε φορά. “Η αμερικανική κυβέρνηση, οι εκκλησίες και οι ιδιωτικοί ιδιοκτήτες γης στις ΗΠΑ έχουν εκατοντάδες χιλιάδες στρέμματα που θα μπορούσαν να επιστραφούν στην εγγενή διαχείριση”.
Σε μερικές περιπτώσεις, τα δημόσια πάρκα είναι τώρα συν-διαχειριζόμενα από την υπηρεσία του Εθνικού Πάρκου και τα εγγενή έθνη. “Η κατοχή των ιθαγενών Αμερικανών σε θέσεις ηγεσίας στο Τμήμα Εσωτερικών και Εθνικών Πάρκων, το επέτρεψε αυτό”, ανέφερε.
“Υπάρχουν δύο εμπόδια – να πάρουν γη πίσω συν μια έλλειψη πόρων”, δήλωσε ο Leal. “Τα εγγενή έθνη πρέπει να είναι σε θέση να φροντίσουν τη γη που επιστρέφουν, δεν είναι μόνο η πραγματική ιδιοκτησία, αλλά η βαθιά συνεργασία με τη γη”.
Μια προσέγγιση μπορεί να βοηθήσει στην αύξηση των πόρων. Στην περιοχή του κόλπου του Σαν Φρανσίσκο, υπάρχει ένα εθελοντικός φόρος γης Οι άνθρωποι μπορούν να πληρώσουν για να υποστηρίξουν τις τοπικές φυλετικές κοινότητες. “Μπορείτε να το πληρώσετε αν νοικιάσετε ή έχετε την κατοχή σας”, εξήγησε ο Johnston. Τα κεφάλαια επιτρέπουν στις εγγενείς κοινότητες να αγοράσουν περισσότερη γη. Ο Johnston θέλει να δει περισσότερα από αυτά τα είδη κεφαλαίων να πηγαίνουν απευθείας στους ηγέτες της κοινότητας και στους μη κερδοσκοπικούς οργανισμούς που «αναζωογονούν τη γη και τον πολιτισμό».
Για να ξεπεράσουμε τα προβλήματά μας, ο Watson πιστεύει ότι το “λογισμικό” που διαχειρίζεται τις κοινωνίες μας πρέπει να αλλάξει. “Ένα σύστημα αξίας είναι μια πυξίδα του τρόπου ζωής. Αυτά τα συστήματα αξίας έχουν τις ρίζες τους σε μια πολιτιστική κοσμοθεωρία”.
Στη Νέα Ζηλανδία, οι Μαορί έχουν ένα “λογισμικό που καθοδηγεί τον τρόπο με τον οποίο φροντίζουν τη γη”. Αυτό το λογισμικό διαμορφώνει τη γλώσσα τους, η οποία βασίζεται στο μέρος. Στην πραγματικότητα, οι πεποιθήσεις και η κοσμοθεωρία τους και πώς επικοινωνούν συνδέονται με μέρη. “Έτσι, όταν σχεδιάζουμε συστήματα σε αυτά τα μέρη, πρέπει να οικοδομήσουμε το πολιτιστικό πλαίσιο των κοινοτήτων. Το σύστημα πεποιθήσεων είναι ο πυρήνας”.
Ο Fragua το σημείωσε ότι στο Νέο Μεξικό, Λαοί Pueblo Δείτε μερικές κορυφές βουνών ως ιερές. Είναι μέρη που ξεπερνούν αυτόν τον κόσμο και μας συνδέουν με τον πνευματικό κόσμο. Αυτό είναι ένα άλλο παράδειγμα ενός συστήματος πεποιθήσεων που έχει ρίζες σε ένα μέρος.
Οι αρχιτέκτονες του τοπίου ζήτησαν από τις ομαδικές ερωτήσεις σχετικά με τον τρόπο εφαρμογής αυτών των ιδεών σε σύγχρονα έργα.
Ο Johnston και ο Watson δήλωσαν ότι είναι σημαντικό να προσλάβουν αυτόχθονες σχεδιαστές. Και ο Leal πρόσθεσε ότι είναι σημαντικό να θέσουμε αυτές τις σχέσεις στην αλήθεια. “Πρέπει να ξεκινήσουμε νέες σχέσεις και να νικήσουμε τα στερεότυπα.” Όταν φτάνουν σε αυτόχθονες σχεδιαστές και κοινότητες, “φτάστε και ζητήστε τη φωνή τους, αλλά με σεβασμό”.
Σημείωσαν επίσης ότι ο ιθαγενής σχεδιασμός δεν σημαίνει απαραίτητα τη δημιουργία χώρου για τη φύση σε βάρος των ανθρώπων. “Οι αυτόχθονες άνθρωποι σχεδίασαν μερικές από τις πιο πυκνοκατοικημένες πόλεις στη Νότια Αμερική”, δήλωσε ο Johnston. Και δεν πρόκειται επίσης για την ανανέωση των τοπίων. “Τα αμερικανικά τοπία δεν ήταν ποτέ άγρια για να ξεκινήσουν.
Οι μη ιθαγενείς σχεδιαστές μπορούν επίσης να εργαστούν για να “διακόψουν τη βλάβη”, δήλωσε ο Watson. “Μπορείτε να τεκμηριώσετε τι έχει διαγραφεί και να εξασφαλίσετε ότι τα ιθαγενή τοπία δεν ξεχαστούν.”
Ο Fragua είπε ότι πολλές ιθαγενείς κοινότητες ακολουθούν τον «μεγάλο νόμο της ειρήνης, επειδή υπήρξε τόσος πόλεμος, η ανθεκτικότητα προέρχεται τώρα από την αντίσταση (ενάντια στην ανισότητα).
Και για πολύ καιρό, υπήρξε ένας διαχωρισμός μεταξύ ανθρώπων και φύσης. “Χρειαζόμαστε μια ολοκληρωμένη προσέγγιση, μια ενότητα όπου είμαστε μέρος του κόσμου”, δήλωσε ο Johnston. Οι κοινότητες πρέπει να επιστρέψουν σε μια αρχαία ιθαγενή φιλοσοφία: «Ζούμε στη γη και γεννιούνται από τη γη. Το τοπίο είναι μέρος του εαυτού μας».
“Ο πολιτισμός ζει και μπορεί να αλλάξει.”
